"Если говоритъ съ тобою лжецъ, а ты преклоняешь къ ​нему​ слухъ свой, то изъ устъ его течетъ смерть и переливается въ нѣдра слуха твоего; смертоносный ядъ говорящаго сообщается и слушающему.

Мысленная закваска, какую слушающій заимствуетъ у говорящаго, болѣе и болѣе ​вскисаетъ​ въ нёмъ. Какъ перешла смерть отъ змія, говорившаго съ Евой? Посредствомъ слуха — имъ вошла смерть въ ​міръ​.

Лукавый и молчащаго можетъ погубить посредствомъ другого говорящаго. Кто не наноситъ себѣ смерти дѣлами, того убиваетъ онъ помыслами.

Змѣя, поѣдая сладкую пищу, превращаетъ ​её​ въ горечь. И когда изблюетъ это, ​горе​ тому, кто ​приметъ​ ​её​ въ себя. Такъ и истина изъ устъ лжеца выходитъ смертоноснымъ ядомъ; въ сладкихъ словахъ его скрывается горечь отравы.

Да удостовѣритъ тебя въ этомъ и этотъ змій (Іуда предатель), такъ сладко говорившій Всевѣдущему слова вѣрности и любви. Съ дружелюбными словами ​сей​ злобный мнимый другъ облобызалъ Жизнодавца. И если обманывалъ змій Всевѣдущаго, то ​кольми​ паче обманетъ тебя, недальновиднаго.

И на другомъ основаніи да убѣдишься въ томъ, что это гнусно и страшно - слушать лживаго. Если кто подастъ тебѣ питіе въ сосудѣ мерзкомъ и гнусномъ, то самое питіе сдѣлается для тебя отвратительнымъ, потому что гнусенъ самый сосудъ; хотя бы питіе само по себѣ было и пріятно на вкусъ, но гнуснымъ дѣлается отъ оскверненнаго сосуда.

Кто же гнуснѣе лжеца? Развѣ тотъ одинъ, кто слушаетъ его. Кто отвратительнѣе обманщика? Развѣ тотъ только, кто внимаетъ ему.

Кто любитъ ​гнусныя​ рѣчи, тотъ оскверненъ уже въ душѣ своей. Поэтому-то не внимали имъ ​чистые​ душами Ученики и Самъ Господь чистоты.

Господь нашъ Себя ​Самого​ предалъ на смерть, но не предалъ слуха Своего лжецу; уста Его вкусили ​оцта​ (виннаго уксуса), но слухъ Его не вкусилъ лжи.

Далъ уста Свои на лобзаніе Искаріоту, но слуха Своего не предалъ обманщику. Дай и ты уста свои для лобзанія ему, но не предавай ему слуха своего.

Если дашь ему уста свои, дыханіе устъ твоихъ вразумитъ его, а если предашь ему слухъ свой, вкушеніе рѣчей его убьетъ тебя (душа лишится жизни).

Избѣгай обонянія, а тѣмъ болѣе вкушенія смертоноснаго яда. Съ поспѣшностью бѣжишь ты отъ дыма – а слушаешь лжеца.

Уклоняешься отъ зловонія – а сидишь вмѣстѣ съ обманщикомъ и слушаешь его рѣчи. Дымъ вредитъ глазамъ, а насмѣшка надъ ближнимъ – слушателю. Если такъ вредна насмѣшка, то еще вреднѣе злорѣчіе. Чувства надобно тебѣ охранять отъ того, что вредно для каждаго изъ нихъ. Если члены свои хранишь чистыми отъ блуда, то и уста свои береги отъ злословія.

Преклони ко мнѣ ухо свое – и въ изученіе твое представлю тебѣ примѣры. Посмотри на воина, у котораго ​всё​ тѣло покрыто панциремъ; и съ нимъ случается, что бываетъ неожиданно пораженъ въ скважины панциря. Такъ ​Ахавъ​ раненъ былъ стрѣлой въ отверстіе панциря.

Если смерть входитъ сквозь ​малыя​ скважины на панцирѣ, то гораздо легче войти ей въ отверстую дверь слуха (ложь смерть для души).

Дверь слуха широка, потому-то именно ей и вошла смерть. Врывающійся въ эту дверь потокъ увлекаетъ за собой ​всѣ​ чувства. ​Всё​ ​объемлется​ словомъ, по дверь слуха довольно велика и для него.

Потому ​загради​ слухъ свой двойной дверью, чтобы не нашло въ него доступа невѣріе, кощунство, злословіе. Не думай, что смертоносный ядъ, по причинѣ малаго количества, не умертвитъ тебя. Не думай, что злословіе, какъ бы ни было оно мало и неважно, не погубитъ тебя.

Смотря на ловлю птицъ, учись не пренебрегать и малостью. Случается, что птица вся внѣ сѣти, но задерживается однимъ когтемъ, и край слабаго когтя дѣлаетъ ни къ чему не годной всю силу крыльевъ; хотя птица совершенно внѣ сѣти, однако же вся уловляется сѣтью.

Въ состояніи ли кто объяснить, какъ отъ такого недуга, на который не обращаютъ и вниманія, происходитъ тяжкая и мучительная болѣзнь?

Что видимъ въ природѣ, тому же учитъ и Писаніе. И природа, и Писаніе, если правильно будемъ вникать, показываютъ одно и то же.

Блаженный Апостолъ рядомъ ставитъ убійцъ и злорѣчивыхъ, сребролюбцевъ и прелюбодѣевъ, говоря, что ​они​ «Царствія Божія не наслѣдятъ» (1 Кор.6:9–10). Равный ​всѣмъ​ имъ вѣсъ далъ Апостолъ на вѣсахъ правды.

И у св. Пророковъ найдемъ, что не​важныя​ проступки, на ​которыя​ не обращаемъ и вниманія, сравнены ими съ великими преступленіями".

Преподобный Ефремъ Сиринъ о праздности ума и покаяніи 4.7.21

"Нѣкто изъ святыхъ сказалъ: «Наполняй умъ многоцѣннымъ бисеромъ, чтобы онъ не наполнялся худымъ содержаніемъ, потому что умъ не терпитъ быть въ праздности». Потому посвятимъ умъ свой поученію въ Словесахъ Божіихъ, молитвамъ и добрымъ мыслямъ. Занятіе суетными мыслями рождаетъ и дѣла ​суетныя​; а занятіе добрыми мыслями приноситъ и добрый плодъ. Представимъ умомъ, что многіе притѣснители овладѣли странами и крѣпкими городами, и угасла слава ихъ, и не стало ихъ, какъ будто и не было. Сколько было Царей, ​которые​ владѣли многими народами, поставивъ свои изображенія, и воздвигнувъ столпы, думали ​тѣмъ​ увѣковѣчить имя свое по кончинѣ жизни! И пришли другіе, ниспровергли ихъ изображенія, сокрушили изваянія и, стеревъ черты лица ихъ, изобразили собственный свой образъ; но и ихъ дѣла были истреблены другими. ​Иные​ же устроили себѣ ​великолѣпные​ гробы, думая ​тѣмъ​ утвердить за собой вѣчное имя, изобразивъ черты свои на надгробіи. Но народился другой родъ; удѣлъ отданъ во власть иному. И тотъ, вознамѣрившись, что и естественно, расчистить груду, перенесъ и ​кости​ ихъ, подобно щебню. Чему же послужила многоцѣнная громада, или пирамида? Такъ ​всѣ​ произведенія суетности на землѣ обращаются въ ничто!

Но не то бываетъ съ богатѣющими въ Бога и въ ​Немъ​ ищущими себѣ славы. ​Они​ уготовали себѣ Вѣчную жизнь и неистребимую славу. Хотя всякій родъ плоти и крови со временемъ ​пожинается​, подобно зрѣлой пшеницѣ, свѣтъ солнца и луны, и сонмъ звѣздъ донынѣ не померкъ, отъ ихъ созданія до нынѣшняго времени не измѣнился отъ старости. Онъ равно юнъ, и силенъ, и ясенъ, по опредѣленію Создателя, Которымъ назначено имъ «​владети​ днемъ и нощію» (Быт.1:18)! Точно такъ же и для любящихъ Бога опредѣлилъ Онъ Царство Небесное и нескончаемую радость. И какъ въ одномъ Онъ не лживъ, такъ и въ другомъ истиненъ. И хотя то (земное и вселенское) ​прейдетъ​, когда угодно будетъ Создателю, славѣ святыхъ не будетъ конца.

Потому постараемся сотворить плоды покаянія, чтобы намъ не лишиться будущей радости, не быть сосланными «въ землю ​темну​ и мрачну, въ землю ​тмы​ ​вѣчные​» (Іовъ.10:21–22). Войди, если угодно, въ опочивальню свою, закрой окна, прегради ​всѣ​ скважины, въ ​которыя​ могъ бы проникнуть свѣтъ, и сядь внутри; и увидишь, какое непріятное чувство производитъ тьма даже тамъ, гдѣ сидишь ты безъ труда и мученія, и гдѣ въ полной твоей власти, какъ скоро захочешь, выйти оттуда. Какое же, думаешь, болѣзненное чувство произвела бы въ тебѣ та кромѣшная тьма, гдѣ «плачъ и скрежетъ зубовъ?». Загляни въ дымовое отверстіе у себя въ домѣ, потомъ простри взоръ на востокъ солнца, замѣть разность – и бѣгай дѣлъ тьмы. Порокъ ​есть​ тьма, а добродѣтель – свѣтъ. Порокъ, когда слѣдуютъ за нимъ, чернитъ своихъ дѣятелей, а добродѣтель, когда упражняются въ ней, дѣлаетъ свѣтлыми преуспѣвшихъ.

Не думай, возлюбленный, что ты одинъ больше всякаго терпишь скорбей: «всякая глава въ болѣзнь, и всякое ​сердце​ въ печаль» (​Ис​.1:5). Какъ живущему на землѣ невозможно избѣгнуть ​ея​ воздуха, такъ человѣку, живущему въ этомъ ​мірѣ​, нельзя не быть искушаемымъ скорбями и болѣзнями. ​Развлекаемые​ земнымъ отъ ​земного​ и испытываютъ скорби, а стремящіеся къ духовному о духовномъ и болезнуютъ. Но послѣдніе будутъ блаженны, потому что плодъ ихъ обиленъ о Господѣ".

Прим.: Величайшій Практикъ христіанской, благочестивой жизни — не академикъ! Не философъ и не ораторъ!

Молюсь по его ​Псалтири​, ибо не знаю ни одного молитвенника лучше его составленнаго благодатью Божіей...

Помощь сайту: Отправить 100 рублей

Одежда от "Провидѣнія"

Мастерская "Провидѣніе"

Источник — ru.wikipedia.org