Нет сомнения в том, что древнееврейскую систему ценностей
можно выразить как "закон".
Жизнь "в законе" есть,
по слову Филона, высшая цель каждого израэлита. "Гимн
закона" - в этом идеал еврейского народа. Филон
говорит, что в Законе Моисеевом за 2000 лет не изменено
ни одного слова.
Она пребудет, пока стоят солнце,
луна, небо и весь мир. Закон не терпит пренебрежения
к самому незначительному правилу: ибо здание может
рухнуть, если вынуть из него небольшую часть.
Иосиф Флавий говорит, что Закон управляет всею
жизнью еврея, от его первого питания, управляет его
общением с людьми, временем работы и покоя, вообще
он ничего не оставляет для свободы воли. Отсюда самообладание
еврея, отсюда однородность миросозерцания и всей жизни
евреев.[1]
Филон в "Мишне" придает закону космическое
значение: мир и Закон совпадают (влияние Стои на Филона).[2]
Авраам и Моисей суть воплощение Закона.
Центральным понятием ветхозаветной этики и религии
является самое понятие "Завета", Berit, Eid, Eidgenossenschaft,[3]
т.е. понятие "союза" и "договора". В основе всего
лежит союз, верность союзу и договору, обосновывающему
союз - между Богом и народом, между индивидами, образующими
нацию. Все всегда в национальной жизни евреев мыслится
и конструируется как Berit, "Завет": заключается договор
и подписывается, дается клятва. Таково было
принятие закона Моисеева. Евреи были как бы народом
колонизаторов (между Вавилоном и Египтом), обосновывающим
социальную жизнь, право и государство, сразу на договоре,
на конструировании союза, подобно государству американских
колонистов. Нация здесь создается юридическим
актом и предшествует "народу"[4]. Мы получаем
настоящий "общественный договор", обосновывающий союз
(Vertrag, как Vereinbarung)[5], договор, вводящий
в правовые отношения и Бога, подобно договору римского
народа с цезарем. Но всякий договор и всякий союз,
построенный на договоре, есть правоотношение и, следовательно,
кладет в основу норму поведения, иначе говоря,
"закон дел". Понятие "Завета" необходимо утверждает
закон и жизнь в законе.
Только отсюда становится ясным, почему Христос
запрещает клятву! Это есть прямая оппозиция закону
и ветхому завету. В царстве Божием, в Царстве не от
мира сего, не может быть договорного начала, оно метаюридично;
нельзя становиться в договорные начала к абсолютным
ценностям: небо, землю, жизнь человека, храм, жертвенник,
Иерусалим (Мф. 5:33 ff; 23:16-22) - нельзя их делать
как бы залогом договора, "закладывать". "Сказано древним
не преступай клятвы, но исполняй пред Господом
клятвы твои, а я говорю вам не клянитесь
вовсе"[6]. Вот полное уничтожение Berit,
договорного начала, нормы закона, как высшего принципа
этики; и не посредством нарушения и преступления,
конечно (Христос не учил нарушать клятву), а посредством
снятия самого принципа закона и договора (не
клянитесь вовсе) и установления иного, высшего принципа,
посредством поднятия на высшую ступень этики
и религии, на ступень любви. Ибо любовь к Богу,
как Отцу, не есть договор, и любовь к братьям не есть
договор и потому не есть "закон дел", норма правоотношения
(do ut des, facio ut facias)[7].
С точки зрения полноты и полноценности религиозной
жизни "народ" и "нация" есть лишь бледная абстракция,
тень реальности, "мертвая буква", фразеология Руссо.
Церковь и соборность покоится на общении гораздо
более интимном и глубоком, чем общение договорное,
чем contrat social,[8] обосновывающий "нацию".
Сверхприродное и сверхзаконное общение соборности
реальнее, живее и полноценнее, чем природное (натуралистическое)
понятие "народа" и юридическое понятие "нации".[9]
Примечания
1. Признание абсолютной и вечной ценности Торы
проходит через всю раввинскую литературу. Тора дороже
бесценной жемчужины, дороже всех сокровищ; одно слово
из Торы стоит дороже всего мира. Ни одна йота в законе
не должна быть опущена. Это основное утверждение Талмуда
и Мидраша (Мидраши ("толкования") - богословские комментарии
к отдельным книгам Пятикнижея (подробнее см.: Шифман.
И. Ш. Ветхий завет и его мир. М., 1987. С220-222)).
См.: Strack u Billerbeck. Ev. nach Matthaus, erlautert
aus Talmud und Midrasch. Munch., 1922. S. 244-245.
(примечание Вышеславцева).
2. Влияние стои (точнее, стоического платонизма)
на Филона Александрийского сильнее всего оказалось
в его учение о Логосе, сыгравшим в дальнейшем большую
роль в христианской теологии. Подробнее см.: Лосев.
А. Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм.
М., 1980. С. 86-89.
3. Berit (евр.) - завет. Eid, Eidgenossenschaft
(нем.) - присяга, содружество.
4. Такое истолкование Berit, как Eid, Eidgenossenschaft,
принадлежит Койгену, блестящий доклад которого, сделанный
в Берлине в Религиозно-философской академии в 1923
году, положен в основу настоящего рассуждения (примечание
Вышеславцева).
5. Договор, соглашение (нем.).
6. Неточная цитата из Евангелия от Матвея (6:33-34)
7. Даю, чтобы ты дал, делаю, чтобы ты сделал
(лат.) - формула римского гражданского права ("Дигесты"
19,4,3).
8. Общественный договор (фр.)
9. Нужно признать, однако, что у евреев этика
и религия Закона, обожествление Закона, сопровождались
на протяжении веков другим предчувствием, другим подпочвенным
мистическим течением. Христианская теология всегда
признавала проявление "благодати" в Ветхом Завете
и пророческие предчувствия Искупителя и Спасителя.
Мистические течения всегда "сверхзаконны" и всегда
таились в еврейской религиозности от каббалы до новейшего
хасидизма.[10] На этом настаивает Бубер, глубочайший
и привлекательнейший философ современного еврейства.
Бубер различает "религию" и "религиозность". Религия
всегда позитивна и облекается в форму законных установлений.
Религиозность всегда мистична и интимна и не выражается
ни в каком Законе. Это то, что мы называем "благодатью"
(Buber. Vom Geist des Judentums; Mein Weg zum Hassidismus.
См. о нем: М. Бейлинзон. Идеалогия нового еврейства.
Совр. Записки, кн. 29. См. еще о хасидизме: Е. Беленсон
"Тайный Христос у евреев". Журнал Путь, 1928. Октябрь.
XIII). Всякая личность противоречива (Zwei Seelen
wohnen, ach, in meiner Brust, die eine will sich von
der andren trennen!),[11] и всякий великий
народ несет в своей душе трагическое противоречие.
В этом смысле евреи, несомненно, самый трагический
народ и сходны в антиномичности своей души с русским
народом - это душа Савла и Павла. Душа еврейского
народа рождает из себя позитивную "религию" законников,
взявших ключ разумения, т.е. религию официальной церковной
иерархии и ею признанной теологии; и вместе с тем
рождает ее противоположность: "религиозность" пророков,
мистиков и духовидцев. Бубер отлично видит эту антиномию,
но решает ее слишком просто; cуществует и другая антиномия
еврейского народа, которую можно выразить так: евреи
самый исторический и вместе с тем самый неисторический
(консервативно-бытовой) народ. Их историчность не
нуждается в доказательствах: их судьбы определяют
начало истории и летоисчисление, их взор всегда устремлен
в мессианское будущее, к концу времен, они полны желания
делать историю, самый беспокойный и революционный
народ, и притом народ, который все время присутствовал
на сцене истории, когда многие другие народы давно
ушли с нее. Но с другой стороны, их неисторичность,
их бытовая неподвижность, выраженная в законе, - тоже
очевидна. Это фундаментальная антиномия закона и веры,
закона и благодати. Все мистические течения в еврействе
- и Филон, и каббала, и хасидизм, и Бубер - представляют
собою настойчивое искание "благодати", удивительное
подтверждающие недостаточность религии закона.(примечание
Вышеславцева).
10. Каббала (евр. предание) - религиозно-мистическое
учение иудаизма, возникшее в VIII в. (книга "Сефер
Иецира", букв.: "Книга Творения"). Дальнейшее развитие
каббала получила в анонимной книге "Зогар" ("Сияние"),
появившейся в XIII веке. Каббала трактует божество
как бесконечное, а мир вещей рассматривает как его
эманацию, допускает переселение душ; числовая мистика,
содержащаяся в ней, используется для магии и гадания.
Хасидизм (хасид - благочестивый) - религиозно-мистическое
учение, возникшее среди евреев Польши и России в XVIII
в. и опиравшееся на каббалу; одно из центральных мест
в хасидизме занимает учение о цадике (праведнике)
- человеке, одаренному сверхьестественной силой и
распоряжающемся всей природой по своему усмотрению.
11. Но две души живут во мне,
И обе не в ладах друг с другом.
(Гете. И. В. Фауст. М., 1969. С. 69).
Б.П. Вышеславцев
Помощь сайту: Отправить 100 рублей
Одежда от "Провидѣнія"
Мастерская "Провидѣніе"
Источник — http://www.kirsoft.com.ru/